附考：黃白二氣。宗陽子云。昔有至人。玄默忘形。升神太虛。乍離黃壤。未即高天。垂光俯視。萬里如掌。諸家莫睹。惟見黃白二色。縱橫四馳。散佈迷漫。若和風揚沙動。而不急者。黃氣也。經緯施行。蜿蜒不斷。勢隆隆起。綿若匹鍊。聚若縈雪。有光照物。外柔中堅者。白氣也。黃氣者。大塊之土地。白氣者。江湖溪澗之水氣也。白氣介於黃氣之中。並行而分道。黃氣所至。遇白氣輒止。白氣為城垣。黃氣為雲煙。白氣為橐籥。黃氣為餱糧。地理家依水立局。乘止氣也。白氣為引。黃氣為隨。眾引所交。其隨則聚。故水欲其合。白氣直流。黃氣直隨。白氣蠕動。黃氣瀠洄。直隨則散。瀠洄則聚。故水欲其折。白氣一遇。黃氣一止。白氣再遇。黃氣再止。如是三四。如是五六。以至於無窮。少遇則薄。多遇則厚。故水欲其重。白氣長梗。黃氣雖止。無所依戀。無所扳援。乃從左右背走。止而終散。必有枝條槎枒。氣乃得留。故水欲其界。界平而直。止而復行。故水欲其歡環。左右並歸。若水斷際。反為水源。黃氣為眾水所拘。遇斷得門。眾氣從門而出。無所得獲。不出則無所不獲。故水欲其通。小水在南。大水在北。我雖依南。不專於南。小水在東。大水在西。我雖依東。不專於東。親疏分情。賓主分勢。當知親。親而等疏。主主而禮賓。故大江大湖之旁。外氣內氣交橫於此。建都立邑。置宇安塋。參酌均衡。有不可廢。非獨水也。高山茂林。巍居峻郭。皆足以回風返氣。自高及下。迫黃氣之來歸。橋樑街道。車馬人跡之所往來。亦足以振動黃氣。動則引之使來。靜則限之使止。斯非至精。孰能於斯乎。  

          

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星符章

先天一氣。化為玄星。端拱紫微。以執天綱。尊星帝座。與七同行。化成輔睥。陰扶天罡。北極至陰。實秉至陽。坎中一陽。先天乾藏。主司六合。旋幹無疆。八卦之母。宿星之王。斟酌元氣。發育萬方。地之噓吸。雖發黃泉。地方之位。上合蒼天。虛位辰次。水位宿纏。斗精所化。委委原原。運此九曜。以符九宮。是大五行。名曰玄空。父母交歡。子女繼宗。行行相比。位位相從。顛倒錯亂。不同而同。地之九宮。即天九曜。白紫紛飛。餘色映照。二卦迭推。潛符默導。消納從天。厥有父道。向息從地。如母是效。天道主施。地道主受。三吉為純。輔弼無咎。但宜於前。不宜於後。若涉四凶。神靈莫救。關路欲清。法當講究。亦有影曜。天外空浮。隱之畢寂。照之空收。更有轉曜。其變難求。宜怒而喜。宜樂而憂。向虛向實。內流外流。流不必盡。其流弗休。挨星之訣。至聖所秘。有得之者。掌握天地。惟此五行。立命斯契。諸家妄作。盡為妖魅。  

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冷謙曰。此章專言天地之內。氣化流行。一皆九星所主治。混沌未開之先。有先天氣母。以虛無為祖。氣化為九星。以成天地。一曰天星大帝。即尊星。二曰紫微大帝。即帝星。三曰北斗七星。第一貪狼。第二巨門。第三祿存。第四文曲。第五廉貞。第六武曲。第七破軍。斗為帝座。運於中央。臨制四方。分陰分陽。乃為諸星之綱。而尊帝二星又化為輔弼。在武破之旁。輔微弼隱。左右北斗。是曰九星。皆高居紫微垣。以主宰天地變化之道。紫微垣者。北極天樞。在天壬癸之方。北極至陰。而實一陽所自生。坎中藏乾爻。有此一陽。然後群陰群陽。無不普遍。故能維繫天地。旋轉造化。斗柄所指。四時之氣隨之而轉。以此九星之氣。下施於地。發生萬物。故人之生命。無不繫屬乎九星。窮通壽夭。豈能逃哉。地氣雖發黃泉。實與天之八方之位合一。地之虛位。即寥廓無星之處。為天之次舍。所謂辰也。地之水道。從天津析水而來。即天宿所纏。辰與宿皆本於九星。所以地之吉凶。純以九星而斷。地有九宮。天有九星。九宮即九星之象。九星乃九宮之精。猶日魂月魄。運轉乾坤也。在九宮即貪一白水。而於星又為木。巨即二黑土。而於星亦為土。祿即三碧木。而於星又為土。文即四綠木。而於星亦為木。廉貞即五黃土。而於星又為火。武即六白金。而於星亦為金。破即七赤金。而於星亦為金。輔即八白土。而於星亦為土。弼即九紫火。而於星又為金。五行雖無定數。變變化化。乃自九星所出。故曰玄空大五行。奧語所謂坤壬乙巨門從頭出。云者。乃玄空大五行訣也。貪巨祿文廉武破輔弼。乃卦爻父母*子息。相得自然之次第。非人所造。顛倒錯亂。而愈井然。不同之中。有大相同者存焉。蓋地之九宮即天之九曜。坎離為天之中氣。自一九媾精。而紫白紛飛於南北。然後餘色星曜。映照諸方。而各效其靈。總由此二卦中。一點先天之氣。推衍而出。故能潛符默導。佈滿乾坤之內。放之而皆準也。然此九星者。以形局言之。貪巨武為三吉。輔弼二星為收氣入穴之用。以方位言之。每元各有三吉。輔弼二星為天人兩元。先時補濟之用。章內五吉。以方位言之。天道主施。有父之道。而消水納水為主焉。地道主受。有母之道。而主何孕息主焉。人能收五吉之向氣。去四凶之惡殺。則地氣罔不吉。而五吉之星。喜在吾前。不宜居後。如臣之於君。向君者為良佐。背君者為奸雄。凡地單取五吉。不可雜以四雄。關路又須極清。若吉凶各宮齊到。則應吉者吉。應凶者凶。隱曜者。內堂不見之水。遠去數里之外。若不照穴。則隱而不見。禍福未驗。若照穴則禍福立應。更甚於內堂之水。蓋水之為物。禍福之應最速者。其光氣為之也。如三光之照物。遠則光益顯。所以力愈重也。有農家小舍。發福甚速。起高樓而即敗者。見外凶水也。有初葬不發。直待樹木參天。而後發者。見外吉水也。轉曜者。內卦旺而力薄。外卦衰而力厚。則轉而為不吉矣。或內卦衰而力薄。外卦旺而力厚。則又轉而為吉矣。向中有來水為實向。無來水為虛向。依常而論。實向是吉。虛向是凶。乃見有虛而反吉。實向反凶者何也。是因星卦不明。衰旺莫辨矣。蓋水神星卦以貼身出口。第一折為準。既折之後。穴中復見其去水之影。仍作來論。所謂外流是也。去水流不盡者。既去之後。開一大洋。所去之水。停積。此中光氣愈甚。是雖去而復來。吉凶亦必顛倒。學者慎之。挨星者。即前九星五行也。挨星之訣。天地所秘。聖聖相傳。非人弗識。古諺云。有人識得挨星學。朝是凡夫。暮是仙人。能盡此挨星之用。則造化在手。噓吸通於帝座矣。古人傳書不傳訣。恐干天*怒也。除此大五行之外。其他正五行。八卦五行。洪範五行皆非地理立向消納之用。不可引入。至於雙山三合。八曜黃泉。支離勉強。尤為不通。夫盈天地之內。惟一氣發生。生則無乎不生。死則無乎不死。豈有某方為我生。某方為我死者。此皆後人穿鑿附會之談。學者慎勿惑一焉。  

蒋氏玄空。

定卦章

在昔聖賢。天錫圖書。先天後天。表裏默符。立體致用。一元所孚。本無兩象。起曰分途。八卦之方。九宮之位。辨色定數。飛居都會。斗柄應之。以旋元氣。管握四時。充塞宇內。干則有十。支盈其二。戊己歸中。四維乘位。二十四道。粲然不昧。溯厥爰初。實維卦義。高山有絡。絡則分經。平地有氣。氣則同情。茫茫庸述。干支逕庭。至人秘寶。隱而不評。吾今洩漏。蒙害救民。嘗發大願。。忍干天刑。丙丁是離。壬癸坎斷。四正四維。同歸畔岸。正以干輔。維以支贊。陰陽截然。不相泮奐。何以乘之。非關非峽。亦無起祖。亦無轉結。隨地成龍。隨城成穴。滴水先到。真氣招攝。水脈不離。骨親肉貼。既知變局。更畏失胎。失胎之處。一毫以乖。艮與震類。兌與乾猜。八卦皆溷。言之可哀。分星定卦。一諺百危。欲求珠寶。乃得塵灰。此詳堂氣。分別加挨。羅處一定。辨入纖埃。亦有兼宮。星符偕好。一胎所育。兩嬰懷抱。此衰彼盛。容顏難老。旺氣兩來。三息四道。交媾噓吸。陽施陰保。妙在格全。傾欹勿寶。辨清辨濁。從卦分考。  

冷謙曰。此章言河圖洛書。雖有先天後天體用之分。實則一元。而非二象。地用洛書九宮。乃先天河圖也。八卦定位。而九宮飛符。所以象斗柄之旋轉。此理充塞海內。無物不具於洛書。而地者其大象也。方隅雖有二十四道。其體不過八卦統攝而已。故四正以干為輔。四維以支為輔。五帝三王。分天下為九州。即是大九宮也。明堂九室。王者建極端居之九宮也。井田之制。民間之小九宮也。先王體國經野。傚法於此。後世浸失其法。不明九宮之用。故於地理平洋。雌雄交媾。而以山龍溷之。反失大地之陽相。蓋山龍脈絡。譬如人之筋骨。自頂至踵。一絲相連。亂而有經。故分爻象干支。若夫平洋水氣。則如人之血肉。觸類相通。祇以卦氣為重。不必拘求干支脈絡。但領八方之位為真龍。陽卦。則干支之陰者。皆隨卦而為陽。陰卦。則干支之陽者。皆隨卦而為陰。蓋以平洋水氣。浩蕩無限。故也。而其乘之之法又非以實地連綿處為氣到。故關峽起伏。俱不入論。祖宗子孫亦無差別。隨地屈曲以成龍。隨城皆可以定穴。祇以立穴處。一滴親近之水為先到。便是真氣流露。與此一水相親。而為脈息。即便成局。今論作者下手。祇將此地之內外應合之法。取本元局者。氣旺用之。又須觀內氣融結消息。參大勢背向。何者為真。何者為假。何者得全。何者得半。而後擇一局遷之。非謂局局可下也假如堂局堂氣元運等類。皆利此局。而此地穴氣未清。不妨少加人力以清之。斯為裁成輔相之妙。時師亦有能言局者。而所下之局。往往禍福天淵之別何也。病在下局不真。卦氣溷雜。陰錯陽差。所謂失胎也。夫胎則一毫之差。千里之繆。蓋辨局要將羅經格定。看此地是何堂氣。所謂堂氣者。非明堂之氣。乃謂本龍之氣。收歸入堂。故曰堂氣。如此水近在西南。收庚申之水是矣。但此水申宮兼庚。則申不清而犯庚氣。若在上元。去衰就盛。亦不發福。更收坤宮之水。不幾求福而得禍乎。八宮皆如此。辨不可不慎。亦有兩宮氣盛。雜而不清。亦能獲吉者。則以星應。皆兩宮所喜者。如前申庚雜句。用在下元。而收兌宮之水。有喜無忌。焉得不吉。更有一種奇地。兩宮水到。或三宮四宮齊到。此為群精媾會。胎息交通。最為和美。三元不敗之地。但須體格端麗純全。若有一毫傾欹斜側。或其收氣之水。參差零落。即非真龍。反不如單局之力專矣。