学生问：昨天您谈到行动和发愿这两方面，也谈到有一位大菩萨花了三大阿僧祇劫的时间，努力尝试帮助一位有情并对此感到灰心。就我自己而言，当我看到这世界上的痛苦和负面事情--人类互相残杀折磨，残害地上、空中、水中的动物等等--只消看看这些有情众生就感到灰心丧气了。因此对我来说，可能一 秒或半秒都无法真正想到去培养或拥有这样的发愿。即使能有半秒钟如此作想， 但只要看看那些情况就会想;一生中即使只是帮助一个有情也是不可能的!当我们变得如此气馁时，如何鼓励自己持续发心，或甚至只是让自己想到菩提心?
师答：只需记得佛陀给的第二个例子--时长、火花等等的，甚至只是训练自己发愿。这对我们来说有点难以置信，因为我们总是要求明显的证据。尽管有点难，但你必须有这样的信心:就算只是训练自己拥有这种善念，即使只是训练自己发愿解脱一切众生，这也意味着有情众生具有福报令你那么想。真的，这意味着他们有此福德。是，这所有人都在互相残杀，这所有人都在互相啖食，这所有人都在互相挑衅，但却有一人在真正发愿。有你这么发愿，表示他们还拥有福德。有点讽刺的是，你可以利用这福德敲诈他们--你真的可以敲诈或操纵他们，你只是必须更为坚强。更多的苦应该令你这么想:“好，我要做得更多。”而且不要忘记第九品。如果你思考第九品《智慧品》中关于空性的部分，那么有情众生的数量、解脱一切有情所需的时间、解脱一位有情所需的时间，这些全都只是处于你对时间、空间的感知之内，所以其实不那么可怕。就像梦见在河里失去孩子的母亲，直到醒来之前都会是痛苦的。而当她在梦里游泳挣扎时，如果能在理智上了悟到“等一下，这必定是个梦”，那么她的痛苦就会消失。这是能做到的，我会说明年十二月前你就可以做到，那是非常能办到的。当然你可能会想“这不可能是真的”，习气的力量会阻碍你，因为轮回现象看起来如此真实、如此规则有序。就像这里的彩虹，其颜色、形状和在纽约的彩虹一模一样，是全然有序的。与此相似，轮回现象那种有序、完好的性质当然会不断考验你。我总是提到你们应该看珍妮弗·洛佩兹演出的一部电影《入侵脑细胞》(Cell)，那可能是她最棒的电影之一。内容是关于她在经历某种做梦状态，而她必须记得这是个梦。只要她记得这是梦，就能一直处于掌控状态;只要一忘记，就会受到发生的一切事物的支配。这个故事应该能给你带来鼓励。这就是为何菩提心的成分当中有一大部分是智慧，否则时间、空间、众生的数量等等会令你气馁。对，你说的没错，先别提一切有情了，就只是纠正和我一起工作的一个德国人都搞了二十年之久!不过很大部分也是因为我自己的过失，因为当我们和别人一起工作时，像是我和那位德国人一起工作时，我有我的计划安排，我有我对结果应该如何的定义并期望从他那里获得我定义的结果，这表示我对于智慧并没有很好的理解，所以过了一段时间后我也会气馁，因为我把自己非常执着的某些成功定义强加在他身上。虽然我不认为那有可能实现，但我在情绪上却放不下，所以每次都不管用。他没有和我在一起的时候，我会告诉自己:“是你在设规则，是你在设定这个定义，你怎么这么顽固?他是个完全不同的众生，是完全不同种属的生物。要知道你不能那样做。”我会跟自己说这些，准备好自己，然后告诉他“来见我吧。”但是他一进门，可能是他没刮胡子的模样，他的一头乱发，或是他穿夹克的方式，就让我对自己说的那些话，像是“他是他，我是我，我不能将自己的价值观强加于他”等等的自我准备，彻底崩溃。我马上会对他说“你怎么不刮胡子?”或者“你为什么用这款古龙水?”“你为什么这样坐?”几年下来，这已变成另一个问题。现在与其说我在试图帮他，更像是我在努力达成自己的目标，所以现在我找他，可能就只是为了证明我能达到这个目标。

“ 毋庸赘言，追随法道的目的是脱离迷妄。从迷妄中解脱，即所谓的涅槃。仅此而已，就这么简单。基本上，我们说的迷妄是指误解的想法、错误的习性.....我们具有一种持续不断的迷妄，从与世界和自己的微小、世俗的互动，一直到所谓的复杂事物，像是神、起源、时间、空间、终点等等，都是这迷妄的一部分。我们应该脱离这迷妄，那就是修道的目标。”

欢迎任何好奇想了解菩萨道的人来听课，也欢迎那些觉得这可能有助其学术探索以了解古印度智慧传统的人。同时，我应该提醒那些菩萨道上的修行人，要调整你们的发心，以菩提心作为正确发心来聆听这些教言。我身为传递这些话语的人，也应该生起同样的菩提心。

⬧ 菩提心与修道之目标毋庸赘言，追随法道的目的是脱离迷妄。从迷妄中解脱，即所谓的涅槃。仅此而已，就这么简单。当我们谈到迷妄的时候，不是在说某种本具存在的神秘邪恶，也不是指什么存在于外的恶魔或问题。基本上，我们说的迷妄是指误解的想法、错误的习性，藏语中称作“不如理作意”(tshulbzhinmayinpa’iyidlabyedpa)。诸如此类的例子很多，例如当我们在自己有限的生活圈内兜转时，即使遇到的一切事物都是无常的，我们却总是有意或无意地视其为恒常。那是个错误的习气，也许能带来一时的满足，但迟早会导致我们失望。类似地，我们生活的主要层面是苦;因为生活是不确定的，没有什么是确定的，所以它是痛苦的。但我们却把这样的生活当成欢乐、喜悦，并且投入大量的时间、精力去耕耘，那又是另一种错误的习气。然后在我们观看、听闻、品尝、感受事物时，这所有的事物--不只是声音、味道、气味而已，还包括价值观，甚至是意识形态的价值观，像是哲学系统、经济体系、政府体系等等的一切--全都不具有真实存在的自我、本体或实质，而我们的习气却一直认为这些事物背后隐藏着一个真实存在的本体。如今我们当中有些人应该已经意识到事情并非如此。基本上，我们具有一种持续不断的迷妄，从与世界和自己的微小、世俗的互动，一直到所谓的复杂事物，像是神、起源、时间、空间、终点等等，都是这迷妄的一部分。我们应该脱离这迷妄，那就是修道的目标。这部教文全部的内容都是关于菩萨道。在菩萨道上，我们试着令自己解脱，而且不仅是我们自己解脱，还要明白实际上一切事物都是缘起相依的。要明白，发生火灾时，不存在只保护自己却不管邻居这样的事。进而应该努力如此发心，并有这样的决心:要解脱一切有情众生。这就是菩提心--至少菩提心起初就只是这样。
⬧ 菩提心即调伏当下之心
之前强调过，我们真的不是在谈某种超自然或神秘的事物，我们谈的是发展这当下的心，即你所拥有的这平常之心。你必定有一颗心。事实上应该要问:我们有心吗?心是什么?这是个重要的问题，应该编入一年级学生的教材中。毕竟我们若没有心，不就是具死尸吗?心非常重要。快乐出现时，是这颗心在感到快乐;痛苦出现时，是这颗心在经历悲伤。心是所谓“我们”“我”的最大组成元素。因此，掌握此心、控制此心至为重要。关于菩提心，我真正想强调的是:菩提心真的就是调伏这颗简单的心，就是此刻我们说话时对事物有所觉知的这颗心。如果允许我对此做分类，我们尝试以两种方式调伏此心，即世俗菩提心与胜义菩提心。顺带一提，或许这又是一种古印度传统，这部教文里会有许多看似一再重复的地方。乍看之下你会觉得有很多重复，但如果真的深入每一偈，实则每一偈都有不同的信息。其实这正是我们必须让自己习惯的。以愤怒为例，我们的愤怒、嗔恚变成了一种习气，而它之所以变成一种习气，是因为我们让自己养成了这种习惯。如果你是佛教徒，那我们甚至还会谈到过去世--从过去很多生世以来，我们学会了嗔恚;我们与人交往，我们与环境、周遭状况来往互动，而这些人事物教我们嗔恚、给我们带来嗔的影响，嗔的习气就是这么发展出来的。所以《入行论》这部教文中的内容看似有所重复，其实是用类似的策略来生起菩提心。有一位伟大的西藏大师曾经写过一部对《入行论》的论释，实际上已被翻译的《文殊语甘露》也很类似，那是以禅修的方式对《入行论》作阐释，我觉得那实在非常有助益。不过，这次我主要是以较为理论和学术性的方式来阐述，理由在于:学习佛法首要之事就是树立见地。这里是指树立大乘佛教见地或是总体的佛教见地。一旦这样的见地至少在智识层面上获得安立，那么所有的技巧、方法--例如禅修等法门、后面偈颂会说到的供养佛陀沐浴等仪式，还有供花等等--所有这些看似很仪式性、有神论的事情都会变得有道理。否则，缺乏正确见地的修道就像在沙漠里迷路而又没有向导的盲人，往什么方向走都可以，但没有一个方向足够好。基于这个原因，所以我在这里是以较为理论的方式来做阐述。然而，如果时间允许，我们也可以打坐、思维，甚至做一些禅修。因为菩提心与心相关，所以到头来，唯有通过思维和禅修才能证得菩提心，而且这也是最佳的方式。我一生中没有做过很多禅修，我只是略有修持，但我必须告诉你:无数年的严格研习、阅读根本文，阅读很多很多的论释，与几周什么也不做、就只是禅修相比，禅修远远胜出。我要分享一个不是禅修，而且可能听起来很宗教化的体会:非常强烈的虔心以及积聚福德资粮与净除染垢的行为，不知如何也会有效果。我的根本上师没有让我接受传统的仁波切培育，而是让我在年纪很小时就到佛学院受训，所以可以说我没有真正受过适当的仁波切培训。如今我必须向我的主要导师怙主顶果钦哲仁波切致谢，因为那是个勇敢的决定。各位若是了解西藏文化和西藏传统就会知道，至少那是非常罕见的决定。因此，我没有训练过如何长时间端坐在法座上，几乎像尊塑像般一动也不动--在我身上永远看不到那样的事。在传统社会里，很多人对此感到不悦。人们开了我很多玩笑，说我的臀部肯定有长角，因为我连一分钟也坐不住，一直动来动去的。但不管怎样，随着我的佛学训练，多年来我养成了一个习惯，就是批判性思维--批判一切!因为我们就是如此被培养长大的。几乎可以说在传统佛学学习之中，你学会的第一件事就是对自己研读的每一部经典进行批判。这真是个大礼物!你只要想想就会知道，这非常先进。我不知道有多少亚伯拉罕宗教会那样做，我会说这些是印度传统的财富，所以我是以非常富有批判性的方式被抚养长大。然而随着时间过去，我也开始明白虔心、积聚福德资粮等等的价值。有一件事听起来可能像是我有点在吹嘘，但我必须分享。对于这部教文，我曾经在知识上、学术上进行了大量研读，就如同资深佛学学生会做的那样。数年过后，我决定去修供曼扎、大礼拜、到菩提迦耶等等的事情。之后当我再次打开这本书时，几乎像是初次阅读一样:“在我研读佛学的期间，怎么会没注意到这些呢?”那对我真是一大启示。其实我不应该用启示一词，因为我的老师们一直都有告诉我，实修远比知识层面的探索更重要，但那类建议并没有真正进入我心里。只有自己做了之后，我才意识到:“喔，当然如此!”

几年以后，我又再度尝试打坐、禅修与修持。我必须说，那时又出现了另一层次的理解。大约十七岁时，我总是想:《入行论》挺诗意的，里面有很多重复，甚至还有一些看来微不足道的琐事，比如教你如何洗手。文中某处真的有这些:如何洗手，如何向别人指路，休息时脸应该朝向哪个方位。我甚至觉得那些都过时了，“这书有两千年了吧，那些内容已经落伍、不重要了。”我从前是那么想的，但是直到做过几次禅修之后，现在我才领悟到寂天其实是在教导行动中的“观”。比如“双手莫揉搓”这一句--不应该双手揉搓着洗手，而是应该先洗一只手，然后再洗另一只手。当我十七八岁时会认为“那又如何呢?”可是现在约束过自己之后，我发现虽然两个方法都能清洁你的手，不管怎样洗其实都无所谓，但是这么做的效果是能立即令你的心意集中，这就是寂天想要的，这是他的计谋。现在每个人都在说“住于当下”，从安缦度假中心的指导员到某人的伟大上师，乃至瑜伽老师、心理学家之类的，大家都这么说，所以“住于当下”变得几乎没有意义了。与其告诉我们“安住当下，安住在此，住于这一刻中”，寂天却说:“要这样洗，要那样洗。”
多年前我去日本时，凑巧参加了一次茶会。各位有听过“无聊到流泪”这句话吗?当时几乎就是那样，完全不知道他们在做什么。而就在去年，我又参加了一次茶会。当时我去到一所尼师院，尼师住持坚持献上一个茶道仪式。虽然时间有点赶，不过后来我想:“何不呢?”我必须有礼貌，因为她也主办了整场教学。大家知道，日本人很重视尊敬和礼貌，所以我当然必须接受她的招待，于是她举行了茶会。当她在进行时，我意识到这其实是另一种伟大的正念修持方式。要知道，我们经常听到一些批评，尤其是来自西藏地区的批评，说禅宗的仪式有限，说他们在方便法门方面较为落后。但我领悟到，实际上，茶道仪式就是他们修持正念的方式。他们所做的事情，像是接过茶杯等等一系列的动作，并不会让茶变得更甘美或有任何作用，但我能明白他们为何那样做，因为那会驱使你安住当下。因此，我们现在能赏识寂天这些貌似世俗的指示，像是如果有人请你指路，你应该用所有的手指指路，而不是一根手指之类的。这几乎像是在教小孩一般，但我想你会感激这些指示。虽然我刚才说将会主要以较为学术性、理论性的方式来讲解，但我希望告诉各位，若是要完全理解菩提心之智慧与大悲，必须通过自己的修持去培养。不过，正如弥勒所言:听闻很重要，听闻是通往这些大道之门。⬧ 培养世俗菩提心的方式
我先前谈过世俗菩提心和胜义菩提心。我们能通过造作来生起世俗菩提心--通过造作、有意的作为，几乎像是在假装。基本上你必须做些什么，像是和正确的友伴来往，即亲近“善知识”(kalyāṇamitra);阅读适合的教文，即获得正确的信息;带点刻意而为，努力去喜欢、享受诸如慈、悲、布施、安忍、持戒等事。这就是为何我真的很欣赏如今那些卡片类的东西，像是“要有正念”“要慈悲”。基本上，我们要无所不用其极地努力。要教育自己学习欣赏慈悲的人，比如圣雄甘地，在印度不缺这种对象;无需总是崇拜沃伦·巴菲特这类人--虽然稍作崇拜是可以理解的，因为我们非常无知。但是与其总是崇拜巴菲特，关注他在干什么、他怎么做到的以及如何效仿他，不如也去欣赏那些普遍受人爱戴的伟人，例如尼尔森·曼德拉，以及不是那么受人青睐但其实非常重要的人物，像是和曼德拉同获诺贝尔和平奖的戴克拉克，他是非常重要的人物。要真正欣赏那样的人，基本上就是要创造出一种状况让自己喜好这类事物。接着要确实听闻慈悲之类的各种教法。有关大众利益、生态、拯救地球、素食等一切，你都应该去做，通过这些来培养世俗菩提心。接着就像之前所说，实际上去造作世俗菩提心。比方说，我要喝杯茶来让自己清新有活力，或至少让自己清醒一些，借此为解脱一切有情而努力。由此，即使喝杯茶这样简单的世俗行为也成为一种法道。不要想那听起来不对。我们具有那种一分耕耘一分收获的心态，所以“以利益一切有情、解脱一切有情的发心去喝一杯茶”听起来似乎太容易了。你可能会想，你什么也没做，唯一做的就是为自己喝了一杯茶，却声称那将成为令一切有情证悟的一条法道，那怎么可能?从数理方面来讲，听起来不对。你限于思想框架内，因为你有这种受限的习气。这种造作确实会有帮助。记得之前举过的那个关于嗔恚的例子吗?即使在凡俗层次上，如果你一直这么想，就会变得习惯这种仁慈善良的心态、思想和意图。然后过不了多久，即使是眨眼这种小事，你也会觉得这样做是为了有情众生的利益。那时，你的世俗菩提心会愈来愈真心诚意，愈来愈少造作，愈来愈不是假装的。接着，如寂天在第八品所说:如果需要纵身跃入地狱道，那时你也会毫不犹豫地去做，就像天鹅跃入莲花池一般。寂天在文中对此作了优美的阐释，他说:“对你而言，这甚至不是痛苦。”但就目前而言，倘若完全不是为了你自己，而是为了一些团体的原因或是为了别人的缘故，你必须乘三轮车去某处，你也会觉得非常劳累，好像马上就在算计着:“这对我有什么好处?”现在当然如此，因为你的心还不习惯。以上是培养世俗菩提心的方式，不需要任何仪式，而且不应该受到空间和时间的限制。当你坐在马桶上时可以这么修持，随时随地都可以修持。事实上，如果限制自己--像是只能在佛像前修持，只能在佛堂里修，只能在清晨修持，或是只能在夜晚上床前修持--虽然那些能成为规范自己的方法，因为我们需要这类时刻表，但那也可能是一种障碍。另一位伟大的菩萨华智(巴楚)仁波切曾说:“你应该努力修持佛法、修持菩提心，就像饿牛吃草一样。”只有一茎草也吃。不要想“我要再走远一点，那儿会有更多草”，牛不会那样想。一茎草就吃，两茎草也吃，很多很多草那当然很好。为了生起世俗菩提心，那就是你必须养成的习惯。
⬧ 培养胜义菩提心的方式
现在谈胜义菩提心。通过积累福德、清净染污--基本上就是通过修学世俗菩提心--接着你开始禅修。禅修是一个非常非常大的词语。对此，没有造作，没有刻意而为，没有仪式，完全没有那类东西。事实上，即使“禅修”一词也只是为了沟通才使用，甚至不是在禅修，而是什么也不做。那很难，我们不知道如何什么都不做。你会在第八品和第九品学到这个“什么都不做”。“什么都不做”极为困难，是件难事。如果你遇到一位真正什么都不做的专家，你可以向他学习。我必须自豪地说，我曾经遇过这样的人--我自己的上师顶果钦哲仁波切。他绝对是什么都不做的专家，但我却见他没有一刻不在工作。即使到了八九十岁时，他依然不断在著述、编辑、传法、接法。比如有次我们旅行去中国，在成都时他求见十世班禅喇嘛，那需要一些时间安排，所以我们有五天的空闲时间。四川有很多观光景点，当然我们全都决定去观光，而顶果钦哲仁波切却留在小旅馆里。有一次我们出门观光回来，接近他的房间时，我听到像是在口传的声音。走进去一看，仁波切正坐在床上，椅子上则坐着一位不知从哪里冒出来的僧人。后来我们才知道，那位僧人是当天早上来的。中国内地的藏人与怙主钦哲仁波切失去联络，分隔了很长时间。在多年彼此完全没有通讯之后，这位僧人前来见他。在他们的交谈中，顶果钦哲仁波切得知那位僧人拥有某个他从未领受过的教法传承，仁波切太高兴了!这就是他的观光，这就是他的盛宴，他就是这么度过他的休闲时光，所以他就在那里跟这位僧人接法。那教法相当长，有时传法持续到晚上十一点。但怙主钦哲仁波切是什么也不做的大师。这是大家必须学习的。对于初学者，希望我将能够对此好好解说，尤其是在第八、九品的时候，第七品当中也略有涉及。回到偈颂。这里的许多偈颂应该不难理解，尤其是前几品，因此我只会简单解说。
偶备微劣食，嗟施少众生，
令得半日饱，人敬为善士。
何况恒施与   无边有情众，
善逝无上乐，满彼一切愿。
这里寂天是说:在这个世上，有些慷慨人士会布施一两天的食物给一些饥民，即使那样微小的举动也被认作非常慷慨善良的行为。而菩萨不只布施食物，也不仅仅布施一两天，菩萨实际提供并且发愿提供解脱--不只是一两天的解脱，而是一切众生永久的解脱。
博施诸佛子，若人生恶心，
佛言彼堕狱，久如心数劫。
若人生净信，得果较前增；
佛子虽逢难，善增罪不生。
如果有一个无明众生妨碍一位菩萨的行动，甚至只是意图妨碍一位菩萨的行谊，都会导致这个众生未来落入地狱很长时间。
另一方面，如果随喜一位菩萨的行事，则会产生、增长我们的福德。这两偈主要是说:伤害或帮助一位菩萨，较之伤害或帮助一个普通众生，会带来更巨大的果报，因为菩萨可以产生很大的影响。同时这一偈也在说，我们其实不确定谁是菩萨，谁又不是。这就是为何在菩萨乘道上的人不如随喜所有人的利他行为、随喜一切助人的行为，因为一般而言，我们无法确定谁是菩萨或谁不是菩萨。
何人生此心，我礼彼人身！
加害结乐源，皈依乐源尊！
这是对第一品的总结，寂天以如此美妙的方式结束这一品。他顶礼生出菩提心这珍贵心意的人身这个容器，他向包括我们在内所有这样的人身供养大礼拜。即使只是刹那生起菩提心，你也是值得礼敬的对象。然后他说，他也皈依这个有情、这位菩萨。在之前的偈颂里他谈到，伤害一位菩萨会有很严重的后果。而在这里他说，不论你与一位菩萨如何互动，或好或坏、或伤害或有所助益，无论如何这位菩萨都不会抛下你，菩萨都只会为此众生的解脱而努力奋斗，因此菩萨是最可靠的皈依对象。
基于这个原因，寂天向菩萨做皈依。也可以说，他向幼儿级的菩萨顶礼，并且向更成熟的菩萨行皈依。第一品关于菩提心的利益，到这里就结束了。

‍学生问：我们讨论菩提心的时候，只是在谈论过程而非结果吗?因为它会永远延续下去，所以它一直是个过程，而不像阿罗汉位，可以说在终了时会有某种结果。相反的，菩提心可以是一个持续的过程，就只是个过程，不考虑结果。
师答：事实上，大乘的人也不真正相信有“永远”这一回事。“永远”是个概念，因为当我们谈到“永远”时，总是想着一段很长很长的时间，我们只能那样想。作为对这个问题的回答，我会告诉你一位菩萨与佛之间的一段讨论，出自《般若经》的结尾部分。这位菩萨跟佛说他实在太疲惫了，没法继续从事这菩萨事业，因为他累世以来一直在修菩提心，而就算只是要解脱一个有情，也要历经千辛万苦，单是这一个有情的无尽烦恼就已让他精疲力尽了。于是佛陀举了这个例子:一位母亲梦到她的孩子溺水，在湍急的河流中被水流卷走。她会用尽一切方法拯救这个孩子。在救孩子的过程中，每一秒都感觉像是几个小时或几年那样漫长。而当母亲醒来时，孩子正安详地睡在她怀里。事情就像这个例子一样。佛陀举的另一个例子是，从某人受菩萨戒之时起，他历经这所有的菩萨训练，最终证得所谓的十地菩萨，那是一段极其漫长的时间，近乎三大阿僧祇劫。正在向佛请益的这位菩萨抱怨说，这时间实在太长了。佛说，当菩萨证得十地的时候，三大阿僧祇劫的时长就像火堆里窜出的星火那么短暂。因此，时间完全是相对的。总之，是的，菩提心是一条法道，所以它是一个过程。但是，期间、时间、延续性......这些在实相上全都不存在。所以，这是一次又一次、不断将智慧与实修纪律相融合的法道。

学生问：佛性和空性是同义词吗？
师答：是的，你可以那么说，尤其是在大乘佛教里。在上座部佛教中，如来藏(佛性)一词不那么普遍。

学生问：早先您说过:“我想做善事，而我的心却想做些恶事。”“我”和“我的心”之间如何划分界限?

师答：不是的，我的意思是，我们非常习惯于不善和散乱的念头，我们对那些感到很自在。可以说，要我们去点支香很难，但要上脸书却非常轻而易举，即使这两者所花的力气几乎一样。我们就是这样，非常容易陷入不善和散乱中。寂天说:对我们而言，全身心投入做善事极为困难，但是我们却能安适自发地做任何不是很良善的事。你可能会想:那我们要如何才能脱离这种情况?负面力量、物质主义的力量、散乱的力量是如此强大，究竟如何才能从中脱离?寂天的回答是菩提心，他说唯有菩提心才能做到。这有很多理由，后面会讲到。而且，菩提心非常抚慰人心。其它的戒律全都会变成一种苦，会变成一种例行公事，但这并不是说你不应该做那些事，而是必须伴随着菩提心去做，就像无著的母亲那样。在大乘佛教里，无著是非常伟大、极为重要的一个人物，因为无著的遗教才有了禅宗，包括中国禅等等，那些全都来自无著。他的母亲曾是位尼师，但她还俗了。在两千年前的印度文化中，这个还俗的举动是非常离经叛道的。因为她想要有个儿子来利益大乘佛法，她甚至在还俗的时候和一位王子调情。不仅如此，她还抛弃那位王子，进而与一位婆罗门调情，然后又生了世亲。世亲后来也成为一位佛教大师。如果没有世亲，就会失去很多佛教的论典。从大乘观点来看，她那还俗之举是极其了不起的事，但从世俗角度来看，她的所作所为却违反戒律，不道德、不清净。她之所以这么做，是因为她看到佛教的处境，非常想要有所贡献。身为古印度男权社会中的女子，她想:“我要生儿子，并且我要让他们献身于佛法。”她的儿子们确实做到了。发愿的力量如此强大，她发愿所产生的效果一直延续至今。因为她，日本、韩国才会有无数的禅宗修持者。感谢老天她还俗了。

“我们往往在听到菩提心的利益时，会有一个危险，可能会把菩提心只当成是一种同情心。我必须强调，菩提心从来不是如此，真正的菩提心是悲心与空性的结合。”

⬧ 菩提心：成为佛的种族
上一讲中的第一个问题和最后的讨论，两者非常相辅相成。其实这真的是关乎见地，因为不同的见地会产生不同的态度，我们称之为“所缘大所缘”(以大所缘为所缘)。在声闻乘中，轮涅之间的区别可说是更为坚固。而在大乘中，这两者有点像湿和水:既非同一事物，亦非不同事物。但你不能真正把湿和水分离，因为如果将湿全部拿掉，就没有水，水就不见了。所以当菩萨看着众生的时候，一公斤的众生即是一公斤的佛。基本上，这就是我们正在讨论的:半公斤的烦恼情绪就是半公斤的智慧。我讲述的方式有点偏向密宗，但也不全是密宗，即使在标准的大乘佛经里也有谈到这些。事实上，这部教文里也会讲到，或许是在第二品的时候,而且讲得非常有意思。种姓这个词在印度语里是jāti，意思是出生，有点类似继承人的意思，或物种(species)--我喜欢“物种”这个词。大家知道，种姓有其自身的职责(svadharma)。非常美妙的是，受菩提心戒的仪式里也有这个概念。到了大乘的时候，寂天等人便会说:“当你发愿要令一切有情证悟的那一刻，当你生起菩提心的那一刻，你就成为佛的法嗣，你就成为佛的物种。”记得之前的偈颂吗?菩萨就是如此看待大家的，把我们看作佛的种属、佛的种族。事实上，接着在第三品中说到:“现在这就是你的种姓。那么你的种姓职责是什么?你的种姓职责就是行菩萨道。”这就是介绍它的方式。听众:我想，他们说的佛子可能是指我们所谓的gṛhāṇa-paramparā。Paramparā(师徒传承)这个字指某一特定传统的传承，而gṛhāṇa也许是指居住在相同环境里的人。在我看来，这就是梵文“佛子”所指的意思。我们的确谈到种姓职责，基本上人人都是同一种姓，即佛种姓。其实上一讲的问题和讨论都是出自这一点。令一切有情全都证悟的愿望并不是一种毫无根据的努力，这个愿望非常可行，并不抽象。愿一切有情证悟远远比达到世界和平容易得多，也比拥有一个安全健康的环境容易得多。

⬧ 菩提心的利益
其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁；
菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。
如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏；
若有速令解脱者，畏罪之人何不依？
菩提心如末劫火，刹那能毁诸重罪。
智者弥勒谕善财；彼心利益无限量。
所有其他善德就像芭蕉树--芭蕉树会结果，但结完之后就没了，树就枯了--而菩提心却像如意树，菩提心所带来的善德会结出无尽的果实。菩提心也像可靠的保护者，即使我们曾经造下诸多恶行，但若我们突然找到菩提心，便可以安枕无忧。菩提心像巨大无比的火，能在刹那间烧毁一切的业和业报。在佛经中，经由弥勒和善财童子的讨论，解说了菩提心具有的诸多利益。略摄菩提心，当知有二种：愿求菩提心、趣行菩提心。如人尽了知，欲行正行别；如是智者知，二心次第别。愿心于生死，虽生广大果，犹不如行心，相续增福德。
‍为了便于讨论，我们可以将这深奥的菩提心分作两类:愿菩提心和行菩提心。但我应该要再做些澄清。事实上，如果将菩提心分类，应该分为胜义菩提心和世俗菩提心。但胜义菩提心在第九品谈到空性时才会讲到，而这里则是从第一品开始就对世俗菩提心有着大量教示。在世俗菩提心之内，又有愿菩提心和行菩提心之分。这两种菩提心的区别是:一个仅仅是愿望，另一个则是伴随这愿望一起的行动。因此，智者必须了解，在这两种世俗菩提心之间有许多区别，主要的区别在于力量--愿菩提心能结出很多果实，而行菩提心能结出无穷的果实。
何时为度尽，无边众有情，
立志不退转，受持此行心；
即自彼时起，纵眠或放逸，
福德相续生，量多等虚空。
为信小乘者，妙臂问经中，
如来自宣说；其益极应理。
像我们这样的无明众生，一旦真心诚意地立下誓愿要让无量有情众生获得解脱，那么自那时起，即使发愿者处于散乱、昏迷或沉睡之中，如此发愿的福德仍能如天空般无边无际地增盛。这是佛陀本人在其他佛经中详细阐释过的。从某种角度来说，真诚地允诺要令一切有情解脱，就如同立誓或受戒。誓戒是一种纪律，誓戒也有如一个可以增长我们福德和善行的容器。举例来说，比如我们在世俗生活中不会杀人，但我们不一定会因此积累任何福德。我们不杀人只是因为懒惰或没有能力杀人，或只是因为没有理由这么做--我们何必杀人呢?但是如果我们受戒不杀生，那么即使在睡觉的时候，因为没有杀生，就连睡觉这样平凡、日常的行为也能积累福德。
若仅思疗愈，有情诸头疾，
具此饶益心，获福无穷尽。
况欲除有情   无量不安乐，乃至欲成就   有情无量德。
如果你立下一个大誓愿，像是希望令一切有情证悟，那么这是个很大的誓言。所以寂天说:如果我们发愿令众生从头痛等世俗痛苦中解脱，纵然是如此有限的想法，也会让我们有不可思量的福德，何况我们拥有令人赞叹的无量心念，例如令一切有情众生从各种苦和苦因之中解脱，这种心念和行为的利益还需要解释吗?是父抑或母，谁具此心耶？
是仙或天人，梵天有此耶？
彼等为自利，尚且未梦及，
况为他有情，生此饶益心？
他人为自利，尚且未能发；
珍贵此愿心；能生诚稀有！
珍贵菩提心，众生安乐因，
除苦妙甘霖，其福何能量？
仅思利众生，福胜供诸佛；
何况勤精进    利乐诸有情。
下一偈再次影射、暗示--也许这不是正确的词--有所谓的世间法，认为顺从父母和长辈是理所应当的事。当然，在受儒家影响的中国等地，这种文化十分强大。而寂天却在此评论道:即使是你的父母，他们是否有解脱一切有情这样宏伟的心念?是的，他们可能爱你，他们可能温柔待你，他们可能对你慈悲，但仅仅是对你而已，他们不会有想要令一切有情证悟的这种愿望。即使是最可敬的父母，他们也没有这样的愿望。下一句可能是在对天神做些评论，例如帝释天、梵天、妙毗天、湿婆等。即使是这些天神，他们有令一切有情证悟的愿望吗?像是你的父母和所有这些天神、非天等等的众生，他们可能连做梦时都没有出现过如此贤善的心念;他们可能连做梦时也没有梦想过能令自己从轮回中解脱，更遑论让一切有情从轮回中解脱了!所以当这个解脱一切有情的愿望在你心中生起时，这是非凡殊胜的事。佛陀赞叹说，这个想要利益众生的愿望甚至比供养一切诸佛更有力量。菩提心是令一切众生离苦并将其安置于解脱大乐之中的愿心，这种心念的力量还需要解释吗?
众生欲除苦，反行痛苦因，
愚人虽求乐，毁乐如灭仇。
于诸乏乐者、多苦诸众生，
足以众安乐，断彼一切苦，
更复尽其痴；宁有等此善？
安得似此友？岂有如此福？
若人酬恩施，尚且应称赞；
何况未受托，菩萨自乐为。
一切有情众生都想脱离痛苦，却又匆忙奔向造成痛苦之因;一切有情众生都想要安乐，却因为无明而彻底远离安乐之因。因此，有情众生失去安乐与安乐之因，他们被苦因所染污，受到无尽痛苦的折磨。菩提心这殊胜的心、觉醒的心，是希望满足这些众生对安乐的渴求，并令他们从苦和苦因之中解脱。没有比菩提心更伟大的善德，没有比菩提心更伟大的上师或善知识，没有比菩提心更大的福德。世间凡夫认为，懂得报答他人的恩德和慷慨，就是品行良好的人了，而菩萨甚至无需任何理由或原因就自发地为利益众生而行动，因此具备菩提心的菩萨拥有无量的福德与力量。

⬧ 菩提心是悲心与智慧的结合
我要将诸位的注意力再次导向菩提心，尤其是它与第九品所阐释的智慧相关的层面，因为我们往往在听到菩提心的利益时--诸如各位已经听到的那些，而且后面还有更多--会有一个危险，可能会把菩提心只当成是一种同情心。我必须强调，菩提心从来不是如此，真正的菩提心是悲心与智慧的结合--当我们谈论智慧的时候，是在谈空性。假设有一位初学菩萨刚进入这个菩萨的圈子，他没有任何背景，但深受这条勇士之道所吸引。然而我们知道，即使只是在理性上要熟悉空性这样的概念都很困难，所以初学菩萨必须从某处开始着手。当然我们会从慈心和悲心开始着手，但那样就能成为完整的菩提心吗?我一直在说:不行。所以要怎么做才行呢?要如何使这位初学菩萨的菩提心成为真正的菩提心?这就是为什么要有“愿一切有情证悟”这样的观念。这里有两点是你应该注意的：[1]你不是只给他们食物和庇护所，你是要给他们证悟--你希望、你发愿令他们证悟。这是一个要点。什么是证悟?再次重申，证悟就是证得无二。在佛教中，证悟不是一个你要去的地方，证悟是妄见彻底消失。妄见来自哪里?来自对二元现象的执着。[2]另一个层面是:这一切有情众生，不仅是你的父母、孩子，不仅是你的邻居、同胞，而是“一切”有情.....这有什么效果呢?这个“一切”“无量”的概念和“无二”相辅相成，因为像一切、无量这样的词语非常模糊。从实修角度来说，作为今天授课的最后内容:假设你有个生病或临终的邻居，你可以愿他安好、平安、健康，不仅如此，通过这个善愿的力量，也愿能引致他的证悟，这样就让菩提心完整了。但如果你只希望让某位特定众生免于痛苦，并将他安置于证悟的境界，这并不是真正的菩提心。在大家能够确切掌握空性等课题之前，我知道现在菩提心对某些人来说有点抽象。尽管如此，这个无量的心态是大乘尤为独特之处。

"据说佛陀传过三次法，有三次主要的教授。第一次传法是在鹿野苑等地，主要讲四圣谛等教法，主要针对那些思想负面和具有恶念的人...他的目的是要引诱那些完全沉溺于恶念、恶行的人，教导他们业力、转世等教法。
然后针对那些更成熟的人，佛陀开始传授“无我”等教法，因此他开始在王舍城等地教导般若波罗蜜多等大乘教法，例如《心经》--这是一部极为重要的大乘佛经。在二转法*时，佛开示了万法皆非实有， 甚至修道也不存在， 甚至涅槃也不存在。接着，在另一个地点、另一个时间，佛陀传授的教法就连空性这个观念也被毁去；这时佛引入了佛性、如来藏这个概念。所以，依据众生不同的能力与愿求而有不同的教法...”

学生问：上座部传承教导说，佛陀指引出通往解脱之道，但佛并没有将解脱赐给其弟子、信徒， 这一点和有神论信仰不同。而现在当我们说菩萨誓愿让人解脱时，那是什么样的解脱？只是从日常受苦中解脱，还是达到您所说的涅槃？倘若是后者，那是怎么做到的？是通过把他们变成菩萨，还是其它方式？
师答：很好，这是个典型的问题。我会学生问：上座部传承教导说，佛陀指引出通往解脱之道，但佛并没有将解脱赐给其弟子、信徒， 这一点和有神论信仰不同。而现在当我们说菩萨誓愿让人解脱时，那是什么样的解脱？只是从日常受苦中解脱，还是达到您所说的涅槃？倘若是后者，那是怎么做到的？是通过把他们变成菩萨，还是其它方式？
师答：很好，这是个典型的问题。我会用一两种不同层次作答。首先，在大乘佛教中，祈愿并为自己的证悟努力，却不管他人、不考虑别人，这几乎是一种自相矛盾——这是大乘佛教徒的想法，现在我们正在打开潘多拉之盒。 如果只考虑自己而不考虑他人， 大乘人士听起来会觉得那自相矛盾，因为自他皆非实存，并不真实存在。这就是为何结合世俗谛和胜义谛的法道可以变得如此复杂，除非你已对此相当熟悉。这是其中一个层次的回答。是，佛曾说过：我不能去除有情众生之苦，我不能将自己的证悟转移给有情；只有你自己才能办到，唯有通过自己的努力，才能解脱自己。佛陀说过类似这样的教言。在大乘之道中， 这依然普遍被人接受。
但从更广义的层面来讲，大乘有“缘起”这个见地：一切皆是缘起相依的。等我们讲到之后的章节时，会对此有详尽的解说。例如，谈到安忍时，寂天说：假设有个令你非常愤怒的敌人，这样的敌人极为珍贵，因为只有通过敌人，我们才能培养安忍。因此，有极大的缘起性质含括其中。基于缘起这个观念， 我们可以创造出情况和环境，于是能为他人创造出证悟的条件。以此方式，解脱众生是可能的。这是一个方法。另一个方法是通过大乘的发愿。 《华严经》最末部分的《普贤行愿品》即是大乘的发愿，祈愿的大意是：我的发愿会长久到乃至虚空世界尽、众生及业烦恼尽--只要天空尚存，就有有情众生；只要还有烦恼情绪，就有无明众生。基本上，大乘佛教的发愿目标永无止境。通常说到愿望时，我们只敢许下一个会有结果、会有终点的愿望，但菩萨的愿望却非如此。像是地藏菩萨和普贤菩萨，基本上他们是在发愿永不证悟，因为他们的愿望是：直至有情全都证悟之前，自己绝不成佛。我们必须从很多不同角度来听闻这个发愿。其中一个角度实际上甚至在一般佛教概念中也存在着，即：我们不思索起始，因此也不思维终结。
究竟的起始、究竟的终结皆非真实存在--这个概念有点复杂，像是无量、无边、不可估量、无边的见地、无量的悲心等这类词汇，我们是在这样的语境中思考要解脱一切有情众生。因此当我们说“一切” ，我们真的就是指“所有的”。这不是任意选定的，也不是像世界和平那种一厢情愿的想法。实际上这是可行的、可达成的任务。总结一下。我们可以问说：过去诸佛菩萨的愿望都实现了吗？你不能说没有实现，因为他们是佛，他们是全能的，他们有这个力量。如果连他们的发愿都不管用，我们的发愿又岂能有用呢？但若诸佛的发愿已然实现，倘若过去千佛的祈愿有效，他们的愿望是一切有情获得证悟，那我们还在这里干什么？我们为何不是证悟的？对此的回答是：实际上，从佛的角度来看，我们全都是证悟的，完全没有任何问题。用一两种不同层次作答。首先，在大乘佛教中，祈愿并为自己的证悟努力，却不管他人、不考虑别人，这几乎是一种自相矛盾——这是大乘佛教徒的想法，现在我们正在打开潘多拉之盒。 如果只考虑自己而不考虑他人， 大乘人士听起来会觉得那自相矛盾，因为自他皆非实存，并不真实存在。这就是为何结合世俗谛和胜义谛的法道可以变得如此复杂，除非你已对此相当熟悉。这是其中一个层次的回答。
是，佛曾说过：我不能去除有情众生之苦，我不能将自己的证悟转移给有情；只有你自己才能办到，唯有通过自己的努力，才能解脱自己。佛陀说过类似这样的教言。在大乘之道中， 这依然普遍被人接受。但从更广义的层面来讲，大乘有“缘起”这个见地：一切皆是缘起相依的。等我们讲到之后的章节时，会对此有详尽的解说。例如，谈到安忍时，寂天说：假设有个令你非常愤怒的敌人，这样的敌人极为珍贵，因为只有通过敌人，我们才能培养安忍。因此，有极大的缘起性质含括其中。基于缘起这个观念， 我们可以创造出情况和环境，于是能为他人创造出证悟的条件。以此方式，解脱众生是可能的。这是一个方法。另一个方法是通过大乘的发愿。 《华严经》最末部分的《普贤行愿品》即是大乘的发愿，祈愿的大意是：我的发愿会长久到乃至虚空世界尽、众生及业烦恼尽--只要天空尚存，就有有情众生；只要还有烦恼情绪，就有无明众生。基本上，大乘佛教的发愿目标永无止境。通常说到愿望时，我们只敢许下一个会有结果、会有终点的愿望，但菩萨的愿望却非如此。像是地藏菩萨和普贤菩萨，基本上他们是在发愿永不证悟，因为他们的愿望是：直至有情全都证悟之前，自己绝不成佛。我们必须从很多不同角度来听闻这个发愿。
其中一个角度实际上甚至在一般佛教概念中也存在着，即：我们不思索起始，因此也不思维终结。究竟的起始、究竟的终结皆非真实存在--这个概念有点复杂，像是无量、无边、不可估量、无边的见地、无量的悲心等这类词汇，我们是在这样的语境中思考要解脱一切有情众生。因此当我们说“一切” ，我们真的就是指“所有的”。这不是任意选定的，也不是像世界和平那种一厢情愿的想法。实际上这是可行的、可达成的任务。总结一下。我们可以问说：过去诸佛菩萨的愿望都实现了吗？你不能说没有实现，因为他们是佛，他们是全能的，他们有这个力量。如果连他们的发愿都不管用，我们的发愿又岂能有用呢？但若诸佛的发愿已然实现，倘若过去千佛的祈愿有效，他们的愿望是一切有情获得证悟，那我们还在这里干什么？我们为何不是证悟的？
对此的回答是：实际上，从佛的角度来看，我们全都是证悟的，完全没有任何问题。